Adhérer parfaitement à sa propre souffrance sans lui résister, c'est rendre possible qu'elle ne nous soit pas insupportable. Au fond du déchirement librement accepté nous pouvons trouver la paix et la sérénité qui dépassent toute compréhension .

Le refus de ce qui est représente toujours la tentative d'un mensonge, celle de se croire plus fort que la vérité .

Une des souffrances les plus grandes est d'être confronté aux mourants proches de nous. L'on sait que l'autre va mourir. L'on sait que ce passage est normal et naturel .

Avoir comme attitude l'acceptation sereine de la mort de l'autre, de ne pas trouver scandaleux son départ, de l'aider à réussir ce passage, nous rend simple, attentionné et humain dans la relation .

Le moment d'extrême souffrance vécue en conscience est aussi la possibilité qui nous est offerte de passer outre à notre égocentrisme, à ce qui nous aveugle, à ce montage de fausses protections qui n'est en fait qu'un amas de projections, d'introjections et d'évitements permanents .

Le travail en conscience de décryptage, de compréhension et d'expérimentation lucide de ces perturbations, qui colmatent peu ou prou la souffrance, peut conduire à l'effacement de l'identification à l'ego, et donc représenter la guérison d'un état plus ou moins halluciné .

Cet au-delà de la souffrance, tout en ne niant pas les vérités relatives qui sont sources de peur, nous invite à considérer la vérité absolue, celle de ne pas être cet ego limité mais d'être "infini" .

Il se peut que nous ayons peur de ce par quoi nous sommes attiré et fasciné d'une manière ou d'une autre, et à quoi nous résistons. Nous sommes captés par cet infini qui est en nous, par cet infini que nous sommes, cette grandeur, cette immensité, cette non-dépendance, cette liberté .

 La souffrance regardée en face et élevée au statut d'obligation de conscience est ce par quoi nous sommes convoqués à rejoindre, par l'infini approché dans la relation, l'oeuvre éminemment humaine de la rencontre avec son propre infini .

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